Del tránsito que se trasciende intransitivo y algo más

La pregunta por la realidad, enigmática como el saber de nuestros límites del conocimiento.

¿Qué es la realidad? El afán de querer hablar de lo inefable, ha recorrido un largo camino a través de distintos pensadores en el campo de la filosofía. Trabajando bajo el supuesto del concepto, Lévinas habla de dos facetas cognoscibles. La primera se encuentra en la capacidad del ser humano. A partir de un objeto A, interviene el hombre para "conocerlo". Destaca ciertas características del objeto A y los traduce en su mente como una representación. ¿Qué es la representación? En principio ya se puede decir que no es el objeto A, es una metáfora del objeto A y está incompleto, contiene falta, no ha sido general.

La representación se transmite a través de palabras, imágenes, frases que no terminan por decirnos lo que es el objeto A. De aquí, parto al siguiente punto que enuncia el filósofo francés: el hombre no puede enunciar la realidad completa. Mismo punto aborda Nietzsche en su perspectiva de la enunciación : “Los diferentes lenguajes, comparados unos con otros, ponen en evidencia que con las palabras jamás se llega a la verdad ni a una expresión adecuada pues, en caso contrario, no habría tantos lenguajes.”[1] Es por ello que se supondría que hay algo más que palabras, algo que se queda innombrado, pero sigue siendo parte del objeto A. ¿Qué es aquello que no podemos nombrar, representar o evidenciar? Más allá de la pregunta ¿Podremos hablar de lo inefable? Podremos en la misma proporción en la que se habla del futuro, de teorías, de suposiciones; partiendo a través de un supuesto y nombrándolo analógicamente. Lévinas lo encierra en una palabra: la sombra.

Entramos en terreno difícil al atrevernos a hablar del absoluto, de aquellas rendijas que quedan en las imágenes o de los intersticios de las frases. Pero más dificultad encuentro yo el arrojo de Lévinas de afirmar que sí podemos tener un acercamiento a la sombra, que el paso del ser al no ser resuelto por Hegel se vuelve a presentar pero por otro camino. Ya no tendremos un enlace de la afirmación y la negación presente en la dialéctica Hegeliana porque en Lévinas no existe tal dicotomía; sin embargo nos habla de dos facetas separadas por una grieta, por un agujero abismal del que termina resolviendo la unión.

Semejantes condiciones del conocimiento se presentan en la psicología Freudiana. ¿No es acaso lo real inconsciente un semejante a las representaciones de Lévinas? Aquello cognoscible, el ser en sí se vuelve a presentar con distintas palabras y lo mismo ocurre con El Inconsciente, ese agujero, lo indeterminado, el vacío al que el Emmanuel le llama “la sombra”, y es posible continuar con estos paralelismos que tratan de enunciar el enigma de la realidad, lo irrepresentable, el Das Ding, el núcleo del yo, lo indeterminado, la nada, el vacío... ¿Entonces qué relevancia tiene el autor de “La Realidad y la Sombra”?

Sabiendo que existe un hueco entre ambas facetas, la sed del hombre llevó a Foucault a proponer una deconstrucción del saber, virar hacia lo que descartamos culturalmente, al saber irracional y dejar de abrazar dogmas. Así, el saber no discursivo sería aquel que se acercaría más al agujero, el discurso que Nietzsche lo incluiría en la moral de autoafirmación. Por ello es que Emmanuel Lévinas afirma que la deconstrucción del saber y la intuición o el saber irracional lo tenemos presentes entre los hombres, le ha puesto una ubicación: “El artista [...] dice lo inefable. La obra prolonga y supera la percepción vulgar.” [2] Un conocimiento que no se encuentra en el más allá de las Ideas Platónicas, sino en una verdad más cercana, como también diría Nietzsche: un más acá.

[1] Sobre verdad y mentira en sentido extramoral Tecnos, Madrid
[2] “La Realidad y su Sombra” Trota, Madrid